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 Panteón Celta

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Freya
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Fecha de inscripción : 09/02/2010

MensajeTema: Panteón Celta   Dom Abr 11, 2010 7:41 am

Panteón Celta

AENGUS MAC OG
Hijo de Dagda y de Boann ( diosa de la fertilidad). Se le considera el dios celta del amor, la juventud y la inspiración poética.

Angus es representado como un dios joven, atractivo, con 4 pájaros que
revolotean alrededor de su cabeza ( simbolizarían besos): aquellos que
oían su trino, quedaban hechizados; posee además un manto de invisibilidad, con el que envolvería a sus protegidos.

Historia
Boann estaba casada con Nechtan ( o Elcmar, según fuentes)…para ocultar su infidelidad con Dagda, éste hizo que el sol estuviera brillando durante 9 meses. Angus fue concebido y nació en el mismo día. Su padre adoptivo fue Midir ( o Midhir), hijo también de Dagda y de Danú (matriarca de los Tuatha Dé Danann).

La leyenda de Angus y Caer
Una noche, mientras Angus dormía, se le apareció en el sueño una joven
bellísima; cuando Angus despertó, estaba enamorado de ella, tanto que no pudo ni comer.

A la noche siguiente, la misma joven volvió a aparecer en el sueño, esta vez tocando con un arpa una bella melodía…Angus despertó más enamorado aún de lo que ya estaba, tanto que cayó enfermo de amor.

Informada Boann de lo que le pasaba a su hijo, ordenó buscar a la muchacha por toda Irlanda; tras un año de búsqueda sin resultado, Boann pidió ayuda a Dagda.

Hay fuentes en las que dicen que Dagda buscó también por un año sin resultados antes de recurrir a Bodb; otras apuntan a que Dagda ordenó directamente al rey Bodb el Rojo que realizara la búsqueda. Bodb el Rojo
estuvo buscando durante un año, hasta que localizó a la muchacha en el
lago Boca de Dragón.

Angus viajó al palacio del rey Bodb, donde fue recibido con honores;
informado de la situación, fue llevado al lago, donde había 150 muchachas que andaban por parejas, atadas con una cadena de oro…Angus reconoció a su amada de inmediato…era (según le contó Bodb) Caer, hija del rey Ethal.

Informado Dagda de todo, fue a pedir la mano de Caer a su padre; ante la negativa de éste, se mandó un ejército al palacio de Ethal, haciéndolo prisionero.

Ethal explicó la historia de su hija: Caer, al igual que el resto de doncellas, pasaban un año de su vida en forma de humanas, y otro año (alterno) en forma de cisne ( produciéndose el cambio el primer día de noviembre)…si Angus era capaz de identificar a Caer siendo cisne, podría
casarse con ella.

El 1 de noviembre, Angus fue de nuevo al lago Boca de Dragón, donde vió a los 150 cisnes, también por parejas y amarrados con cadenas de oro.

Angus identificó a Caer, se presentó y le dijo que le gustaría sumergirse con ella en el lago; se transformó también en cisne, ella le correspondió en su amor, por tres veces se sumergieron juntos en el lago, y luego marcharon volando juntos hacia el palacio de Angus, Brug na Boinne, entonando una bella y hechizante melodía que dejó durante tres días dormidos a todos los que la oyeron. Desde aquel día, Angus y Caer son pareja.



ÁINE


Otros nombres: Aine Marina, Aine of Knockaine

Diosa Celta del amor (inspirando pasión en los humanos), el amanecer, la
luna, el fuego, la fertilidad, los ganados, el maíz… Hija de un druida de los Tuatha dé Danaan, llamado Eogabail. En Irlanda, en la provincia de Munster (condado de Limerick) se la considera la Reina de las Hadas.

Características

En Áine se ven 3 facetas

• Como doncella, tiene la facultad de premiar a sus devotos con inspiración poética o bien con la locura. "Cnoc Aine", su montaña, (situada junto al lago Gur), tendría una piedra en la cumbre, que otorgaría uno u otro premio según Áine aceptara o rechazara al seguidor.
Se cuenta que todos los perros salvajes y locos de la zona se reunían también en esa piedra. Como doncella se consideraba musa de la poesía, y se le llamaba "Cu Gora”, galgo gris.

• Como madre, se le asocia a lagos y pozos, con gran poder sanador. ”Tobar-Na-Aine”, el pozo de Áine, tenía fama de poder devolver a la vida a los muertos.

La presencia tanto de Áine como de su hijo Earl podría encontrarse según varias fuentes en las Leyendas Artúricas, siendo Áine la Dama del
Lago y Earl, Lancelot.

Hay historias que la unen al tejo, y la muestran como una Diosa de la Vida y de la Muerte. Áine era una diosa con carácter, y lo mejor era no ofenderla. Varios relatos la muestran como vengativa y sobre todo perseverante en su idea de revancha. Un ejemplo es su historia con el rey Aillill Ollum, un rey de la provincia de Munster que se enamoró de ella hasta las trancas, y se obsesionó, tanto que la raptó e intentó violarla. En algunos sitios dice que consumó el acto, en otros no. Se consumara o no, Áine se vengó del rey y lo mató. En la batalla que se montó podía oírse la risa de Áine por encima de todo el alboroto.

También se la ve como una diosa del sustento, de la comida. En la hambruna que sufrió Irlanda por una mala cosecha de patatas, se cuenta
que Áine apareció en lo alto de una montaña, dando comida a los hambrientos.

• Su tercer aspecto es el más oscuro, se la retrata como una mujer muy atractiva, rubia de larga melena, cabellos que peinaba con un peine de oro. Aquellos hombres que la veían caían rendidos a sus pies, obsesionados por ella, y en muchos casos la situación acababa con la muerte del varón. Se la llamaba “ Leannan Sidhe”, hada del amor.

Áine no caía muy bien a la Iglesia católica, básicamente porque se la presentaba como una mujer muy sexual. Alguien así se enfrentaba totalmente a la idea de castidad que defendían los cristianos con ahínco.

Correspondencias

Elemento: aire.
Dirección: Noroeste.
Planetas: sol y luna.
Animales: conejo, cisne, yegua cobriza..
Festividad: el solsticio de verano; un modo de honrarla es con
una procesión de antorchas en su honor hacia su montaña, Cnoc Áine.
Parece ser que se la puede honrar el viernes, sábado y domingo
posteriores a Lughnassadh; el rito consistiría en subir a esa montaña,
girar danzando alrededor de unas carretillas de modo “anti-horario” (en
contra de las agujas del reloj), y luego, al descender de la montaña,
esparcir las cenizas de las antorchas por los campos para obtener una
mejor cosecha. Si se quiere honrarla, puede hacerse algo similar en una
montaña de la zona.

Invocaciones: en hechizos de amor, de fertilidad, de prosperidad, para que se castiguen delitos sexuales…



BOANN

Otro nombre:
Boand

Diosa Celta de fertilidad, generosidad, diosa del río Boyle (río irlandés), también sería inspiradora de poetas y otros artistas, y se invocaría en rituales de sanación. Su nombre viene a significar “la del ganado blanco”, o “vaca blanca”. Su tótem sería precisamente una vaca de ese color.

Historia

Boann fue hija de Delbáeth, nieta de Elada, y esposa de Nechtan; también es madre de Aengus, fruto de una infidelidad con Dagda. En algunos sitios identifican a Boann con Brighid; en otros dicen que Boann fue la madre de Brighid. Parece ser que nada de eso es cierto.

A ella se atribuye la creación del río Boyle. Por lo visto, su marido le había prohibido acercarse al pozo de Seglais, un pozo de sabiduría que
estaba rodeado de avellanos. Las avellanas caían en ese pozo y eran devoradas por unos salmones moteados que en él vivían (en el mundo celta, el salmón y las avellanas personifican la sabiduría). Boann hizo caso omiso de la prohibición, acercándose al pozo y girando a su alrededor, en sentido de las agujas del reloj, lo que hizo que las aguas surgieran de un modo violento desde el pozo, inundando la zona y avanzando hasta el mar, creándose así el río Boyle. De este modo, tanto las aguas de la sabiduría (y de la poesía) como el salmón, llegaron a este mundo.

En todo esto, la pobre Boann no salió muy bien parada. Parece que perdió un brazo, una pierna, un ojo, y finalmente la vida (en otros sitios dicen que sólo tuvo lesiones en manos y pies por la inundación).

La esencia de Boann está presente en todos los ríos. Es habitual acudir a
ellos para rezarle, recibir su influencia (es una gran inspiradora de poetas y otros artistas), escuchando su canto en las aguas.

“Invocar a Boann, o canturrear su nombre mientras estamos a la orilla de
un río o de un riachuelo puede ser una experiencia poderosa y muy inspiradora”. “Despeja tu mente, abre tu alma, y escucha la música de Boann sonando desde las aguas del río. Siempre te irás de allí siendo una nueva persona”.



BRAWEN

Otro nombre: Branwyn

Su nombre significa “cuervo blanco”. Hija de Lyr (dios del mar) y de Penarddun; hermana de Bran (un gigante, y rey de Britania) y, Manawydan (mago y hombre de paz), y hermanastra de Nisien y Efnisien (gemelos).

La historia de Branwen

Bran (también conocido como “Bran el bendecido”) era rey de Britania; un buen día, Matholwch (rey de Irlanda) fue a verle para pedirle la mano
de su hermana, Branwen, y así crear una alianza entre ambos territorios;
como presente, el rey irlandés traía consigo una serie de caballos, que
regaló a Bran.

Efnesien, hermanastro del rey, se sintió ofendido por no ser consultado.
No se le ocurrió mejor cosa que mutilar a todos los caballos, cosa que
Matholwch se tomó como una grave ofensa e insulto personal, amenazando tanto con largarse como con vengarse militarmente hablando.

Bran trató de remediar la situación obsequiado al rey irlandés con una serie de presentes: un buen montón de plata (de una altura similar a la
del monarca), y una fuente de oro tan grande como su cara. Nada de eso calmó las molestias de Matholwch. Bran, ante eso, decidió obsequiarle con algo muy preciado: un caldero mágico, capaz de devolver la vida a lo que estaba muerto.

El rey parece que se calmó, amén de que le fuera concedida la mano de
Branwen, con la que se casó. El matrimonio marchó a Irlanda, donde, al
cabo de un año, la joven dio a luz a un niño, Gweru. Lo cierto es que el
matrimonio fue mal desde un principio. El rey no había perdonado el episodio de los caballos, así que se vengaba en la figura de su esposa,
maltratándola casi casi desde el primer momento. No sólo eso, sino que
además el pueblo irlandés no estaba muy contento con la presencia de una reina extranjera en el trono.

Enseguida fue desterrada a las cocinas, donde pasó a ser una esclava
más; el rey, temeroso de lo que pudiera ocurrir si Bran se enteraba de
todo, tomó dos medidas: la primera, prohibir la partida de barcos desde
Irlanda hasta Gales, y la segunda, tomar como prisioneros a todos los
marinos que arribaran a su reino procedentes de aquellas tierras.

Los días fueron pasando, las estaciones también. Durante 3 años, Branwen vivió como una esclava más, su mundo eran las cocinas. Sin embargo, no perdió el tiempo y se dedicó a entrenar a un estornino, un pájaro que puede imitar los sonidos que oye e incluso aprenderlos. Su intención era que él fuera el mensajero que llevara la información de todo lo que estaba pasando a Bran.

El pájaro voló con el mensaje hasta tierras galesas; Bran pudo conocer
así la situación en la que mal vivía su hermana, y decidió acudir en su
rescate, con sus navíos y sus tropas.

Un buen día, el rey fue informado de un hecho muy raro: una especie de
bosque había aparecido en el mar, y avanzaba hacia la costa. ¿Qué
significaría aquello? ¿qué sería? Nadie en la corte supo darle explicación. Nadie excepto Branwen, que, preguntada al respecto, afirmó que sin duda se trataba de su hermano con sus tropas. Al rey le entraron todos los miedos del mundo, destruyó los puentes, para así impedir el avance de la tropa, pero Bran (que era un gigante) se “convirtió” en puente, permitiendo que toda la cuadrilla cruzara el río pasando sobre sus espaldas.

Matholwch temía las consecuencias, así que intentó conciliarse con Bran; para ello, construyó una gran casa en su honor.

Aquí existen dos versiones de la historia:

• El rey, además, decide abdicar en su hijo, Gweru, cosa que a los nobles de la corte no les hizo ni pizca de gracia, así que se escondieron dentro de unos sacos colocados en los pilares de esa casa, esperando a salir y matar a los presentes cuando estuvieran despistados.

• Fue el rey el que tramó esconder soldados en esos sacos, y no habría existido la abdicación.

Sea como fuere la cosa, a Efnisien, el que mutiló los caballos, no le dió buen rollo eso de encontrar sacos de harina desperdigados por el caserón. Cosa que le hizo inspeccionarlos y descubrir la presencia de soldados, con lo que los planes del rey se fueron al garete. Pese a todo se celebró un banquete, donde Matholwch fue “aconsejado” sobre que debía abdicar en su hijo, cosa que hizo.

Gweru, presente en la comida, fue llamado por Efnisien. El joven acudió a
él sin armas, Efnisien lo cogió y lo empujó hacia el fuego que allí ardía, haciendo que aquel banquete se convirtiera en un gran campo de batalla.

En un principio la victoria estaba del lado de los irlandeses, que poseían el caldero mágico que resucitaba a los muertos. Efnesien, consciente de ello, decidió sacrificarse arrojándose dentro del caldero. El hecho de que lo que entraba en él fuera vida y no muerte hizo que el caldero estallara en pedazos, además de que Efnesien muriera también en el acto.

Tras tres días de lucha sin cuartel, Bran logró alzarse con la victoria, aunque el coste de aquello fue grande: del lado galés sólo habían sobrevividosiete hombres(entre ellos Pwill y Manawydan, el hermano mago de Branwen) , y del lado irlandés, cinco mujeres embarazadas.

Consciente Branwen de todo lo que había pasado, y sintiéndose culpable
de ello, partió hacia Aber Alaw, donde acabó muriendo de pena.

Correspondencias de Branwen

Símbolos: el caldero, las tazas, los estorninos, la luna creciente, los cuervos blancos, el aliso (un árbol).
• Se la considera una de las cinco diosas de Avalon y una de las matriarcas de Britania (junto a Rhiannon y Cerridwen).
• La luna llena de Junio es considerada su luna, además de que es honrada en cada luna creciente.
Propiedades: nuevos proyectos, inspiración, energía, vitalidad, libertad.
Invocaciones: si se necesita ayuda ante el inicio de nuevos proyectos, si se tienen miedos al respecto, también si se busca inspiración, y en rituales asociados o relacionados con la tierra o con el país.
• En la tradición de Avalon se asocia con el primer chakra y con el elemento espíritu.
Similitudes: con Venus y Diana.



CAILLEACH


Otros nombres: Cailleach Beara, Bhéirre, Béarra, Béirre, Bheare, Bhéara,
Beare, Bhérri, Calliagh Birra, Scotia, Skadi


Equivalencias: la romana Juno.

Su nombre significa “la madre de todo”, “mujer vieja”, “esposa vieja”. De un modo más literal significaría “la del velo” (algo que se usa para designar a los que proceden de lugares escondidos). Es hija de Grianan, “el pequeño sol” (aquel que brilla desde Samhain a Imbolc). Es descrita y
conocida por toda Irlanda y Escocia.

Aspecto físico

Se la describe como una bruja o hechicera anciana, con la piel de color
azul, un solo ojo, dentadura de oso y colmillos de jabalí, vestida de gris, con un delantal y con una especie de chal o de capa de tela escocesa en sus hombros.
Características

• Su reinado comienza en Samhain; en ese momento abandona su hogar, sus montañas, y comienza a recorrer la tierra a lomos de un lobo, portando en su mano derecha una varita hecha de piel humana (según otras fuentes, un martillo). Se dice que lo que hace es “lavar su ropa”, una metáfora usada para decir que lo que hace es cubrir la tierra (su ropa) de un manto de nieve y hielo, destruyendo con su vara (o martillo) los signos de vida vegetal que ve y dejándolo todo helado. Tras ella, lleganel frío, las tormentas, el viento, no en vano se la conoce también como “la reina del Invierno”.

No soporta ni el sol ni la hierba, así que cuando empieza la primavera
se enfada; coge su vara, la esconde bajo un arbusto de acebo, y luego
desaparece en un remolino de nubes. Se dice que este es el motivo por el que no crece la hierba bajo los acebos.

Llegado el final del invierno, algunos dicen que se transforma en una
roca gris, a la espera de que la etapa de calor concluya. Otros dicen
que se transforma en una mujer joven y guapa, la doncella, en realidad
Brighid, que traería a la tierra de nuevo la vida y la pintaría de verde. Aegún esto, Cailleach viajaría en la víspera del 1 de febrero a una isla donde está el árbol de la juventud y bebería el agua que mana de una roca, transformándose así en doncella. Ambas serían las dos caras de una misma diosa: una que reina de Samhain a Beltane, y la otra de Beltane a Samhain.

• También se la ve como la creadora de varias montañas y lagos, a la vez que se cree que habita en los mismos.

La creación sería bien accidental (algunas piedras caen de su delantal) o
bien de un modo intencionado, siendo ella la que habría moldeado los diferentes elementos con su martillo.

• Se la considera la madre de todos los dioses y diosas.

• Es la protectora, patrona y cuidadora de los animales salvajes, en especial de los lobos y de los ciervos.




CERRIDWEN

Otros nombres: Ceridwen, Cerridwen, Caridwen, Kyrridwen

Diosa galesa, en ocasiones vista sólo como hechicera. Casada con Tegid
Foel (posible dios del lago Bala -"Llyn Tegid" en galés-), y madre de 3 hijos: Morfan (Morvan o Afagddu, Avagddu) , Taliesín el bardo y Crearwy.

Como diosa, engloba los tres aspectos (doncella, madre, anciana), aunque suele estar asociada al de anciana; se la ve como una diosa madre, también como una diosa oscura.
La historia de Taliesín

Cerridwen vivía en una isla en el medio del lago Bala; casada con Tegid
Foel, había sido madre de dos hijos: la bellísima Crearwy, y el feo feísimo Afagddu. Como madre, era consciente de que un hijo así poco tenía que hacer en el mundo de los nobles (sería difícil que lo aceptaran), así que decidió poner remedio a ello, creando una poción mágica en su caldero: dotaría a su hijo de tres grandes poderes: inspiración, la profecía y el cambio de forma. Tomó una serie de hierbas y las puso a cocer durante un año y un día (seis hierbas diferentes, cada una añadida al caldero en su momento preciso). Resulta que de ese brebaje, lo único efectivo serían las tres primeras gotas siendo el resto un veneno. A la vigilancia del caldero fueron encomendadas dos de sus criados: Morda (un sirviente ciego) y Gwyon ( un joven lacayo).

Un buen día, mientras el muchacho removía el brebaje, tres gotas fueron a caer en su mano. De un modo reflejo, Gwyon se llevó la mano a la boca y así adquirió él las virtudes que en principio estaban destinadas a Afagddu. Cerridwen se enfadó tanto que se lanzó tras él dispuesta a matarlo; iniciándose una persecución entre ellos. Gwyon, ahora poderoso, se transformó en conejo, a lo que Cerridwen respondió convirtiéndose en perro; se convirtió en un pez, huyendo por un río, a lo que ella respondió haciéndose nutria; se camufló en un gorrión, y ella pasó a ser águila. Finalmente, Gwyon se hizo grano de trigo (o maíz, depende de la fuente) y Cerridwen, convertida en gallina, se lanzó sobre él y se lo comió.

La venganza parecía así haber concluído pero no fue el caso. De aquello
resultó un embarazo: Gwyon había sobrevivido en el útero de Cerridwen y crecía en él. La hechicera llevó el embarazo a término, dispuesta a
matarlo cuando naciera pero no pudo hacerlo: la belleza del bebé era tal
que no se vió capaz, optando por abandonarlo en el mar, metido en un
saco. El bebé fue rescatado de las aguas por el príncipe Elphin, creciendo como su hijo adoptivo y pasando a ser Taliesín el bardo.

Símbolos de Cerridwen

• Como representa la faceta de anciana, la luna menguante.

• El caldero, símbolo además del principio femenino, y de transformación.

• Una jabalina blanca, animal que representa prosperidad, fiereza en la
batalla, fertilidad, y quizás también inmortalidad (se piensa en ésto para explicar la presencia de jabalís acuñados en monedas). Sería además su tótem.

Dirección: centro.

Símbolos: el caldero, los utensilios de cocina, el grano de cereal.

Minerales: aguamarina, coral, ágata, jaspe pardo.

Asociaciones: se la considera diosa protectora del cereal,
diosa de fertilidad, protectora de brujas y hechiceras, diosa de la
inspiración, creatividad, transformación, rige sobre la iniciación en
artes ocultas, la premonición, conjuros, adivinación, trabajos con
metales, ciclos de vida y muerte, reencarnación, renacimiento, la luna.

Invocación: cuando se desea una transformación, o bien cuando se trabaja en alguno de los aspectos que representa: premonición, conjuros…

Similitudes: con Hécate.





ÉPONA

Diosa Celta de los caballos, la naturaleza, la vida, la muerte. También se asocia al agua y la sanación, la primavera y los ríos. Pertenece a la Mitología Gala, y sería similar a la Rihannon galesa, a la Macha irlandesa y a Edain. Se encuentran paralelismos incluso con Cibeles, y también se le llama Rosette, o “the great mare” (la gran yegua). En algunos sitios la llaman también "la pelirroja".

Fue venerada especialmente en la Galia (Francia), aunque también tuvo su culto por Europa continental (Roma, Centro Europa, Yugoslavia),
Bretaña... incluso el norte de África. Fue aceptada por el mundo romano,
de hecho, se instauró el día 18 de diciembre como el día de Epona, y se
creó un templo en la capital en su honor. En los cuarteles de la caballería también había pequeños templos para su culto. Pueden verse representaciones suyas en monedas romanas, donde además se la consideraba una diosa de la abundancia y la prosperidad. En España también se veneró a Epona. En Zamora, en la Iglesia de Paramio, puede
leerse una inscripción que dice : ”DVERIA EPPONE RITIS" (se cree que data del siglo II, y se referiría a los donativos que debía hacer la gente para honrarla).

Representaciones

La representación de Epona es muy variada:
•Mmontada a caballo.
• Situada entre dos caballos, o bien entre un grupo de ellos, alimentándolos, susurrándoles cosas al oído.
• A veces con forma de yegua, sin atributos humanos.
• Puede aparecer bien desnuda o bien vestida con largos ropajes, un manto y una diadema en la cabeza.
• En la Galia se la representaba como una ninfa acuática u ondina.

Atributos

• La asociación con la muerte viene de la idea de que los caballos llevaban las almas de uno a otro lado. Es por eso que a veces en las representaciones de la diosa puede vérsela con una llave o un plano en la mano. En ocasiones aparecen también pájaros, simbolizando “un otro
mundo alegre, feliz”.

• Como diosa de abundancia, de fertilidad, suele representarse con una
cornucopia o cuerno de la abundancia, símbolo también de la tierra (a
veces lleno de maíz o de manzanas, símbolo de abundancia), cestas de
maíz, fruta... también una pátera (un cuenco poco profundo usado en
sacrificios).

• Protectora de caballos, burros, mulas y también de jinetes. Se
considera también patrona de los viajeros (viajeros de cualquier tipo:
viajes mentales, físicos, espirituales…)

Piedras: ojo de tigre, rubí, piedra lunar.

Según un escritor griego, Agesilaos, Épona nació de un hombre
(Phoulonios Stellos), y de una yegua, siendo la madre yegua la que llamó
así a su hija. Se piensa que quizás la madre ya tenía algo de ser
divino, y que Épona quizás continuaba un poco el culto existente de otra
diosa previa.



FAND

Considerada Reina de las Hadas, y también una diosa menor asociada al
mar. Junto a Lí Ban, su hermana, se la considera una diosa de los placeres terrenales y de la salud. Hija de Aed Abrat y esposa de Manannan mac Lir (dios del mar y de la fertilidad). Fand viene a significar algo así como “perla de belleza”. Entre las diferentes diosas celtas, ella es la más atractiva y hermosa.

Se la asocia con las islas del otro mundo, islas del placer, la juventud y las mujeres.

Fand es representada de dos modos

Como un ave marina: en esta representación, vuela junto a una bandada de pájaros encantados, unidos por parejas con cadenas de plata, a excepción de ella, que vuela atada a su hermana Lí Ban, pero unidas por una cadena de oro.

Como figura vengativa: cuentan que un día Cúchulainn, héroe y
guerrero mitológico irlandés, hijo del dios Lugh, encontrándose a las
orillas de un lago, comenzó a lanzar piedras al grupo de aves que volaban, rozando con alguna de ellas las plumas de Fand. Fand, junto a
Lí Ban, aparecieron con su aspecto “humano” en la orilla, enfrentándose a él y azotándolo con látigos, dejándole enfermo, incapaz de moverse por un año.

Fand vivía en un palacio oculto, en una isla rodeada de agua, “Tir Sorcha”(“Pais Luminoso”), en el centro de un lago. Parece ser que en su
palacio viven también los maestros de la música, y que posee un caldero
de la plenitud, que siempre está lleno. En las puertas de su castillo estaría un árbol de la Vida, brillante como el oro, cuyas ramas se mecen
y destilan bellas melodías.

Estaba casada con Manannan, un dios bastante mujeriego y caprichoso, que un día la abandonó. Justo en aquel momento, Fand entró en guerra con los Fomorios, por un tema de control del mar irlandés, cayendo presa. Fand pensó en Cúchulainn. A cambio de su intervención en el conflicto, ella le ayudaría a recuperarse de la paliza que le había dado junto a Lí Ban (Lí Ban y el escudero de Cúchulainn, Láeg, fueron importantes en las negociaciones de ese acuerdo). Algunas fuentes apuntan a que el héroe aceptó ir siempre y cuando Fand aceptara casarse con él, cosa que ella aceptó a regañadientes (todo por ganar la batalla). Otros apuntan a que ella, despechada como estaba por ser abandonada por su marido, utilizó todas sus artes para seducirle.

Aquí ya la cosa se complica; de un modo u otro acaban siendo amantes,
peroCúchulainn no era un hombre libre, sino que estaba casado con Emer, una mujer bastante celosa. Cuando Emer tuvo noticias del affair, partió con un grupo de mujeres armadas con cuchillos en busca de la pareja. Viendo Emer la pasión que había en la pareja, el amor, decidió renunciar a su marido. Fand, conmovida por el gesto,entristecida por la pena de Emer, decidió renunciar a esa relación, devolviendo a Cúchulainn a su mujer.

Aparece en escena Manannan, el esposo de Fand, ante los lamentos de ella por lo que pensaba hacer. Manannan colocó su capa mágica entre la
pareja, una capa de nieblas que hizo que ambos olvidaran lo sucedido, que haría que sus vidas jamás volvieran a cruzarse, y dio una poción del olvido creada por druidas a Emer y a Cúchulainn.

Se piensa que Niamh, “la del cabello de oro”, una de las reinas de Tir na nÓg, las tierras de la eterna juventud, sería hija de Fand y de Manannan. Se habla de más hijas, pero, dado que Manannan era bastante promiscuo, parece ser que serían de él pero no de Fand.

Algunos eruditos creen que Fand pertenece a la mitología de la isla de Man, mitología que luego fue absorbida por la irlandesa.

Fand es capaz de entender las penas de amor, los males del corazón, las
pasiones, y puede darnos guía, luz, en el tema de amores perdidos.





MIDIR

Otros nombres: Midhir, Midir el orgulloso

Dios celta, señor del Sidh de Bregleith (túmulo del mundo de los
muertos). Hijo de Dagda y de Danú, y hermanastro de Angus Mac Og y
Brighid.

Pese a ser un dios, parece que se dedicó más a la política, aunque no
fue muy brillante; gracias a sus gestiones, se produjo la derrota frente
a los Milesianos.

La historia de Midir y Etaín

Si algo caracteriza a Midir, además de calificarse a sí mismo de político antes que de dios, es su fama de mujeriego.

Midir estaba casado con Fuamnach, una diosa - bruja según unos, una diosa de los celos enfermizos según otros.

La cosa entre ellos iba más o menos bien hasta que apareció Etaín en
escena. Etaín era una princesa, hija de Ailill, rey de Ulaid (lo que sería hoy el Ulster). Etaín significa “la brillante, la resplandeciente" y en algunos lugares se la considera una diosa celta asociada al sol.

Midir se enamoró de ella y pidió ayuda a su medio hermano (e hijo adoptivo) Angus, para conseguir que Etain le correspondiera. Dicho y hecho: Etain le corresponde y se casa con Midir. Evidentemente, a Fuamnach no le hizo gracia; pasar de ser la esposa a ser una más, y
además menos mimada, hizo que decidiera vengarse de Etaín. Lo primero
que hizo Fuamnach fue convertir a Etaín en un estanque de agua. De nada le sirvió: Etaín era mortal, sí, pero tenía ciertos poderes. Estando
hechizada como estaba, podía tararear una cancioncilla que Midir oía,
además de que Midir dormía junto a ese estanque y lo miraba bastante a
menudo.

Luego la convirtió en gusano, cosa que tampoco le sirvió, y finalmente
en una mariposa azul (en otros sitios, dicen que era una mosca o una
libélula). Como insecto, Etaín estaba siempre junto a Midir (éste desconocía quien era), un Midir completamente nuevo, pues estaba poco
interesado en las mujeres. Fuamnach decidió crear un viento, que arrastro al insecto hasta el mar, impidiéndole alejarse de las rocas del
mar durante siete años.

Angus, responsable del flechazo, descubre esa mariposa y reconoce de
inmediato a Etaín. En aquella época, Angus tenía sus más y sus menos con Midir, lo que hizo que no le llevara a Etaín, aunque sí que decidió
cuidarla: le creó una especie de casa/jaula/caja, en la que la Etaín
insecto vivía. Fuamnach se acabó enterando de todo, así que creó un
nuevo viento que alejó a Etaín de Angus durante siete años más. Por
casualidad, la Etaín insecto fue a parar a una copa de vino, en concreto
a la copa de vino de la esposa de Étar, un cacique del Ulster.

La buena señora se pegó un buen trago de vino con insecto incluído, quedando embarazada, dando a luz a una niña, Etaín (la cual volvió a renacer, a ser humana, 1012 años después de su primer nacimiento). La
nueva Etaín no recordaba nada de su vida anterior. Creció, se hizo adulta, y se casó con un rey, Eochu Airem.

Ailill Angubae, hermano del rey, se enamoró perdidamente de ella, enfermando por ese motivo, agonizando. Etain, conociendo lo que pasaba, acepta acostarse con él en aras de salvar su vida pero Midir, que sabe de toda la historia, lanza un hechizo que duerme al príncipe, impidiendo que vaya a su cita.

Etaín se encuentra con un hombre que es como Ailill, que habla como él,
pero algo en su interior le dice que Ailill no es Ailill, así que no se acuesta con él. La situación se repite por tres veces, hasta que finalmente el falso Ailill se muestra como lo que era: Midir, y le cuenta a Etaín toda la historia. Etaín rechaza a Midir, no quiere nada con él: dice que debe obedecer a su marido, le debe fidelidad, además de que no recordaba ni creía nada de lo que Midir le contaba. Pero el bueno de Midir no se dió por vencido; se fue directamente a ver al rey, retándole a jugar a fidchell, un juego similar al ajedrez, y en el que el rey era un auténtico crack. El juego, evidentemente, era con apuestas; Midir apostó cincuenta caballos que perdió, apostó cosas mayores que fue perdiendo, así hasta que llegaron a la “partida definitiva”, en la que Midir gana y pide a cambio un beso y un abrazo de Etaín. El rey acepta, pero con una condición: Midir cobrará su premio al cabo de un mes.

Al cabo del mes, Midir acude en busca de su recompensa. El rey, que no
quería pagar el premio, se había escondido en una habitación con Etaín y
unos guerreros, sintiéndose así a salvo. En medio de la habitación, de
entre las sombras, apareció Midir. Midir recordó lo pactado. Con el primer beso, Etaín recobró la memoria de lo que había sido su vida pasada, el amor que había tenido por Midir. Antes de que los presentes pudieran reaccionar, Midir agarró a Etaín de la mano y huyeron por la chimenea.

Cuando el rey con sus soldados salió al exterior del castillo, pudo ver a
una pareja de cisnes unidos por una cadena de oro en el cuello, volando
juntos: eran Midir y Etain).

Está claro que el rey Eochu no se iba a quedar con los brazos cruzados.
Se desplazó al montículo de Bregleith, donde vivía Midir, y empezó a asentar en la zona a su ejército. Midir habla con el rey y le dice que al día siguiente le devolvería a su esposa. Al día siguiente, lo que aparece ante el rey son cincuenta mujeres idénticas, todas Etaín. Una bruja que allí estaba le dice al rey que debe elegir a la que cree que es su mujer.

En este punto hay dos versiones:

• La auténtica Etaín está entre las cincuenta y como aún le mola el rey,
le hace disimuladamente señales, signos que éste capta y así elige
adecuadamente.

• El rey elige a una de ellas, convencido de que es su esposa, para
acabar enterándose, al cabo del tiempo, que había elegido a su hija.
Resulta que cuando Etaín se fue con Midir estaba embarazada del rey. Lo
malo no era haber elegido a su hija, sino que además se había acostado
con ella y la había dejado embarazada. La niña que nació fue abandonada, encontrada y criada por unos granjeros, y acabó siendo la madre de un rey, Conaire Mór, gran rey de Tara (zona próxima al río Boyle, creado por Boann).
Otras cosas que se cuentan de Midir

• Por culpa de un avellano se quedó tuerto, aunque gracias a Dian Cecht
un dios de la salud, de los curanderos), el ojo volvió a su sitio.

• Poseía tres grullas mágicas en la puerta de su casa, que denegaban el
paso a visitantes o curiosos, las cuales fueron robadas por Athirne, que
era una especie de bufón, o de gran poeta de la corte del rey del
Ulster.





MORRIGHAN

Nombres.
Morrigan,Morrigu, Carrie, Carrigan, Gran Reina, Reina Fantasma, Lavandera del Vado.

Nombre también adjudicado a la tríada de Babd, Macha y Nemain.

Correspondencias.

Cuervo, corneja, lobo, anguila, oso, caballo.

El Norte, la Tierra, la Medianoche, la Luna Oscura.

Morrigu es la Señora de la muerte, la guerra, la sangre, la profecía y
el sexo. También rige, junto a Danu y Arianhrod, el Destino de los Hombres. Morrigan es una Diosa Oscura, representada en la Luna Nueva. Es una de las hijas, esposas y amantes del Dios Dagda.

Morrigan decide quién vive o muere en la batalla, los guerreros gritaban su nombre antes de entrar en combate.

También se la conoce como la Reina Yegua (Mare Queen), que la relacionaría con Epona y Rhiannon, cosa que la enlaza con la fertilidad y
el culto a la tierra en sí, como forma de legitimar al rey como monarca
del país.

En el Lebor Gabala Erenn, en la version de Leinster, se la corresponde
con Annan, mientras que en el de Fermoy se la asocia con Macha.

Se la asociaría también con la Artia Celtíbera como Diosa de la Guerra.

Mitos y leyendas.

Los textos mitológicos sobre la Morrigan incluyen una leyenda en el Cath
Magh Turedh que cuenta que,la noche anterior a la Segunda Batalla de
Magh Tured, en Samhain, El Dagda se encontró con Morrigan en el Vado del río Unis en Connacht, donde se acostaron juntos, ganándose el favor de la Diosa y asegurando la victoria de los Túatha de Dannan al día siguiente. Hoy en dia se conoce a ese vado como "La cama de los amantes".

Esto enlaza con la idea de Morrigan como señora de la tierra (como
país), ya que sólo honrándola el Dios Dagda puede vencer a los Fomorianos y retomar Irlanda para los Túatha de Dannan.

En otro texto, se ofrece a Cúchúlainn, el más grande héroe de Irlanda,
pero él la rechaza. Morrigan, enfurecida, se enfrenta a él como anguila,
lobo y vaca; y él daña a la anguila, ciega al lobo de un ojo y rompe
una pata de la vaca, venciéndola. Más adelante, Caillech sana las
heridas de Cúchúlainn dándole leche, y éste bendice a la vaca y a la
Diosa, cosa que agrada a Morrigan. Pese a ello, más adelante, volvió a
rechazarla, y tres ancianas (la Morrigan de nuevo), le forzaron a comer
carne de perro (tabú para Cúchúlainn), maldiciéndole. La noche antes de
su muerte, el héroe vio a la Lavandera del Vado, de nuevo la Morrigan,
lavando sus ropas manchadas de sangre, anunciando su muerte.

Al día siguiente, moribundo, la Morrigan se posó en su hombro en forma
de Cuervo, y sólo así fue capaz de reconocerla. Con esta historia, se
enseña que muchas de las grandes cosas no dependen sólo de la valentía del propio hombre, sino del Destino.

Morrigan y Samhain, su relación con la Muerte.

Su relación directa con la Muerte y la Guerra la asocian con Samhain, no
en vano, una de sus mas importantes leyendas se desarrolla en esta fecha. También en la caída de Cúchúlainn podemos ver la relación con
Samhain, pues el Cuervo llora posado en su hombro durante su muerte, al igual que la Diosa llora la muerte del Dios.

Pese a su afiliación con el lado más oscuro de la existencia, también se
asocia con el sexo y la fertilidad,con la fuerza de los hombres y mujeres y la valentía. Morrigan es una diosa que ilumina en la desesperación, que da fuerzas para seguir adelante en soledad, cuando todo parece estar en contra. También da consuelo en la pérdida, recordándonos que tras un final siempre hay un nuevo principio. Al igual que la Carta de la Muerte, Morrigan está en medio de nuestras vidas, espoleándonos a seguir adelante incluso cuando no parece haber camino.

Su símbolo, el cuervo, es también un animal psicopombo, es decir, un animal que lleva nuestra alma al más allá cuando morimos. De ahí que sea
Morgana quien lleva el cuerpo muerto de Arturo a Avalon en forma de Cuatro Reinas (Morrigan/Anu, Babd, Macha y Nemain). Ella da fuerza y reconforta, levanta al herido y consuela al moribundo.

Morrigan, la Fertilidad y sus dones.

Como diosa de Tierra, Morrigan es una Diosa de la fertilidad. Rige las
cosechas (otra relación con Samhain) y el barbecho, como imagen de la
tierra que reposa antes de la siembra. Su función es mostrar el potencial de todos y cada uno de los aspectos de la vida.

Pese a su imagen estéril de muerte, ella muestra que en el más yermo páramo puede crecer la vida. Ella se ofrece en su aspecto terrible y
dominante, para revelar su lado más dulce cuando se acepta dar el siguiente paso, ignorando el miedo.

Es una diosa de superación de los propios prejuicios, de la valentía.
Sólo alguien capaz de romper tabúes es capaz de comprender a la Morrigan (Cúchulainn, que se negó a romper sus prejuicios y yacer con ella, tuvo que romper un voto más sagrado todavía, comer carne de perro, y sólo así fue capaz de ver a la Morrigan tal y como era). La Morrigan nos dice "aventúrate,arriésgate". Nos recuerda que vamos a morir, pero en su aspecto más positivo. Sí, moriremos, pero antes vivamos todo aquello que nos otorga la vida.

Morrigan, el Caos y el Dolor.

Morrigan es una Señora del Caos. Pero no sólo del Caos de la Batalla,
sino también del Caos primordial. Es el lado oscuro de todo lo que existe (equilibrándose con Danu, la Madre nutricia). Ella nos enseña que no sólo existe lo bello, sino también el Dolor. El dolor del parto, de la muerte, de la guerra, de la pérdida, y nos ayuda a superarlo, dándonos el valor para hacerlo.

Ella señala que es un paso más en la vida, y que sólo así se puede obtener una experiencia vital completa.

Textos sobre la Morrigan

La Profecía de la Morrigan (El fin del Mundo):

“Veremos un mundo que no me querrá; habrá veranos sin pétalos, ganado sin leche, mujeres sin pudor, hombres sin valor, conquistas sin ningún fin… Bosques sin árboles, mares sin habitantes, juicios en falso contra hombres ancianos y sabios, malos defensores corruptos, todo hombre, un traidor; todo hijo, un ladrón. El hijo irá a la cama del padre, el padre a la cama del hijo. Cada uno de sus hermanos lo será por ley. No buscará a ninguna mujer fuera de su casa…En un tiempo malo, la
indecencia engañará a su padre, a su hermana defraudará…”


La Cabalgata de la Morrigan

Cabalgaré sobre las colinas
de hierba fresca cubiertas de rocío.
El pelo rojo al viento
como una hoja llameante.
Cabalgaré, y de mi garganta
el aullido del trueno llamará a la tormenta.
Deja que mi manto flote
sobre la niebla mañanera.
Cabalgaré sin miedo, desnuda y sin vergüenza.
Cabalgaré sin tregua.
Y mis ojos decidirán
el que viva, o el que muera
Poema de la Morrigan
Tanta paz como en el cielo
Cielo en la Tierra
Tierra bajo el Cielo
Fuerza en cada uno
Un cuenco lleno
Abundancia de miel
Abundancia de honor
Verano en Invierno
La lanza ayudada por el escudo
Escudos ayudados por Fortalezas
Fortalezas con salvaje furia para la batalla
El Vellocino
Bosques crecidos con ciervos
Para siempre las destrucciones se fueron
Nueces en los arboles
Una rama marchita cae
Marchita por el crecimiento
Riqueza para el hijo
Un hijo sabio
Cuello de Buey
Un Buey de una canción
Arboles nudosos
Madera para el fuego
Fuego requerido
Empalizadas nuevas y brillantes
La victoria del Salmón
Los Boyne los hospedan
Una posada amplia
Ampliada después de la Primavera
En Otoño aumentan los Caballos
La Tierra se conserva salva
Tierra se recuenta con buenas palabras
Sé poderoso en la eternidad de excelentes bosques
Tanta paz como el cielo
Nueve veces tan eterna.
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